里仁篇第四

本篇25章，核心词是“仁”。《八佾》篇主要谈礼乐，“不知礼，无以立。”人而不仁，如礼乐何，所以《里仁》篇一上来就安排了六章谈仁，开头七章都有“仁”字。4.8后进一步谈君子之道，其中4.18~4.21专论孝道。

4.1

子曰：“里仁为美。择不处仁，焉得知！”

孔子说：“人要居于仁处才好。若不选在仁处安身立命，哪能算得是智者！”

1.里仁为美：里，人群聚居之处，人在此地栖身择业。里仁的意义在于人的生存发展需要一个好环境。

2.择不处仁，焉得知：处[chǔ]，居住。知-智，古今字。栖身择业是否选择仁地，其中有是非在。孟子说：“是非之心，智之端也。”不知好歹，就是不智。

3.针对本章，孟子举了个择业的例子：造箭的人难道不如造铠甲的人有仁心吗？前者唯恐不伤人，后者唯恐伤人。巫医唯恐自己法术不灵，治不好病，棺材匠唯恐人不死，棺材卖不掉。所以选择职业不可不谨慎。（“矢人岂不仁于函人哉？矢人惟恐不伤人，函人惟恐伤人。巫、匠亦然。故术不可不慎也。”《孟子·公孙丑上》）

4.2

子曰：“不仁者，不可以久处约，不可以长处乐。仁者安仁，知者利仁。”

孔子说：“不仁的人，不能长久处在贫困境地，也不能一直处在享乐中。仁人[在任何情况下都]安心于行仁道，智者则清楚秉持仁道对他有利。”

1.久处约，长处乐：长、久同义；约、乐相反。约就是困苦的意思。

2.仁者安仁，知者利仁：安仁，安于仁之心境中。仁者长久处于约乐都会坚守仁道，智者则知道秉持仁道对自己最有利。

4.3

子曰：“唯仁者能好人，能恶人。”

子曰：“苟志于仁矣，无恶也。”

孔子说：“只有仁者，能得当地喜好真好人，也能得当地厌恶真恶人。”孔子说：“如果那恶人已经改邪归正，有志于做仁者了，就不要再厌恶他了。”

1.历代《论语》注释书都把本章孔子所说两句话拆成两章，结果影响了对前一句中两个“能”字的理解，更使后一句完全失去了经典性，以至于罕见后人引用。

2.前一句的说解：人都有好恶，为什么孔子说只有仁者能喜好人能厌恶人呢？因为一般人的好恶会陷于两种“惑”的境地：⑴喜好恶人，憎恶好人；⑵哪怕喜好好人，憎恶恶人，其态度与方式也不当：“爱之欲其生，恶之欲其死”，喜欢一个人就喜欢得不得了，连同他的毛病也一并喜爱；厌恶一个人就厌恶得不得了，没有死罪的也恨不得他马上死掉。只有仁者处理得当，难能可贵：喜爱的是真好人，厌恶的是真坏人，而且其好恶绝不过分。

3.后一句文字非常浅显，历代注家的解读，却都是互相牴牾的。造成前后两句不能贯通的根本原因是“苟志于仁矣”省掉的主语，前人都理解为泛指任何人，其实是特指上一句中仁者所恶的那个人。如果他志于仁了，那就“无恶也”——不要再厌恶他了。弄清楚这一点对人生有重要意义。比如，几十年前你无辜受某人欺凌，几十年后你重新遇到他，一般仍会耿耿于怀。孔子劝你心平气和地观察此人，如果他已改邪归正，你就不要再厌恶他了。

4.4

子曰：“富与贵，是人之所欲也，不以其道，得之不处也。贫与贱，是人之所恶也，不以其道，得之不去也。君子去仁，恶乎成名？君子无终食之间违仁。造次必于是，颠沛必于是。”

孔子说：“富与贵，人人都想望。但若不以正道，得到了富贵也不接受。贫与贱，人人都厌恶，但若不以正道，处于贫贱也不摆脱。君子去掉了仁，凭什么称为君子？君子即使是一顿饭[这么短]的时间也不会违背仁。仓促急迫时如此，颠沛流离时也是如此。”

1.恶[wū]乎：在何处。俗话“仁人君子”并称，君子的人生目标是仁人。君子与常人的区别，不在于仁之难得，而在于仁之难守。

2.终食之间，一顿饭时间。违，离开。君子日常无时无刻不守着仁，也就是坚守正确对待各种人际关系应守的原则。

3.造次必于是，颠沛必于是：马融注：“造次——急遽；颠沛——偃仆。”于是，这样做。仓促之间、颠沛流离之时，都是日常生活被打乱或发生变故的特殊时刻，君子也不离开仁。

4.5

子曰：“我未见好仁者、恶不仁者。好仁者，无以尚之。恶不仁者，其为仁矣，不使不仁者加乎其身。有能一日用其力于仁矣乎？我未见力不足者。盖有之矣，我未之见也。”

孔子说：“我没有见到过喜好仁的人和憎恶不仁的人。喜好仁的人，他致力于仁，一心向仁，就不用多说了。憎恶不仁的人，他的为仁表现为不让不仁沾身。有能够哪怕只花一天工夫用力在‘仁’上的人吗？我没见过是因为力气不够的。这种人大概有的吧，可我就是没见过。”

1.尚，加上。

4.6

子曰：“人之过也，各于其党。观过，斯知仁矣。”

孔子说：“[人以群分。]不同人群，过失不同。观察其人过失的类别，就知道其人仁还是不仁，甚至知道什么是仁了。”

1.人之过也，各于其党：党，同类。一般人一生要犯形形色色的过失，仁者的过失与不仁者的过失，无论表现还是原因都大相径庭。例如仁者与人为善，往往轻信他人，于是“君子可欺以其方”；不仁者不顾他人死活，于是坑蒙拐骗，无所不至。

2.观过，斯知仁矣：仁者待人接物无非执其两端取其中，这两端是为人的上限与下限。仁人之过是偏离至善之处。不仁者之过在为人没有底线。《汉书·外戚孝昭上官后传》举了一个例子：子路为姐姐服丧，到期不脱丧服，受到孔子批评。子路说：“我从小是由姐姐抚养大的，又没有兄弟，所以不忍脱丧服。”从子路的过失可以想见他是一位好人而非狼心狗肺。

4.7

子曰：“朝闻道，夕死可矣。”

孔子说：“早上听到道，即使晚上便去世，也无憾了。”

1.此处“道”，即人生之大道。闻道勤行的案例很多，而没听说过朝闻道而夕死的案例，所以邢昺《论语注疏》说，孔子如此说是恨春秋乱世根本听不到任何道。

4.8

子曰：“士志于道，而耻恶衣恶食者，未足与议也。”

孔子说：“读书人既有志于君子之道了，还以衣着破旧吃食粗劣为可耻，那就没必要与他论道了。”

1.士：“士”在《论语》中出现十八次，本章首次出现。孔子弟子三千，除少数贵族子弟不愁吃穿外，绝大多数是平民，他们通过学习进入士这一阶层，随着德与才的升华，以后有望求仕，上升到贵族社会。不妨称士为读书人。

4.9

子曰：“君子之于天下也，无适也，无莫也，义之与比。”

孔子说：“君子对于天下事，没有必须这样处理的，也没有一定不能这样处理的，只求合宜。”

1.适[dí]，按【韵会】，主也，专也。死盯着一点不放。莫，不可。无适无莫，无可无不可。人生都有一定的想法和目标，为此有相应的行动，但常常事与愿违。孔子要求我们适应现实，只遵从下面这条原则。

2.义之与比：即唯义是从，怎么适宜怎么做。

4.10

子曰：“君子怀德，小人怀土。君子怀刑，小人怀惠。”

孔子说：“君子挂念的是德性，小人挂念的是乡土。君子挂念的是刑法，小人挂念的是实惠得利。”

4.11

子曰：“放于利而行，多怨。”

孔子说：“放任自己逐利而行，必多招怨恨。”

1.放于利而行：“放”有两解，⑴放任；⑵通“仿”，依照。两者都与上章“小人怀惠”一致，即利益驱动。

2.多怨：既可以理解为“多招人怨”，也可理解为“己多怨人”。前者意味着为人不仁，本书取前一种理解。

4.12

子曰：“能以礼让为国乎，何有？不能以礼让为国，如礼何？”

孔子说：“能以礼让来治国的话，治国有何难？若不能以礼让来治国，还讲什么礼不礼的！”

1.本章谈治国，孔子提出一个重要的指标：礼让。《论语》里礼谈得很多，只有六章谈到让。让是君子的一种美德，反映了礼的实质与精神。本章罕见地把礼与让合在一起，有深意在。

2.何有，可理解为“何难之有”。

4.13

子曰：“不患无位，患所以立。不患莫己知，求为可知也。”

孔子说：“不怕没有职位，怕的是有什么资格立于此位。不怕没人知道我，去求能让人知道的本事就是了。”

4.14

子曰：“参乎！吾道一以贯之。”曾子曰：“唯。”子出，门人问曰：“何谓也？”曾子曰：“夫子之道，忠恕而已矣。”

孔子说：“参啊！我平日所讲的道，是用一条线索来贯串的。”曾子说：“是啊。”孔子离开后门人问曾子：“夫子所说是什么意思呀？”曾子说：“我们夫子之道，无非是忠恕二字贯串起来的。”

1.参，曾子名，古人有主张读“叁”的近音[ēn]的、读“人参”的“参”[hēn]的，和“参加”的“参”[cān]的，无法确定。

4.15

子曰：“君子喻于义，小人喻于利。”

孔子说：“对君子晓之以义，他就明白；对小人晓之以利害关系，他才明白。”

1.喻，《说文》中没有这个字，通“谕”，告诉某人使其知晓。义者，宜也，是对事物本身的是非曲直的洞察，最符合人类共同利益。利，指个人利害。

4.16

子曰：“见贤思齐焉，见不贤而内自省也。”

孔子说：“见到贤人，要想向他看齐；见到不贤之人，要自我反省不要像他那样。”

4.17

子曰：“事父母，几谏。见志不从，又敬不违，劳而不怨。”

孔子说：“侍奉父母，若父母有过失，应当轻微婉转地劝谏。自己的想法未被父母采纳，仍然照常恭敬，不违亲意，有机会再劝谏，如此反复操劳，也不生怨恨。”

1.几[jī]谏：微言相劝。

2.劳而不怨：劳，指劳扰不安。

4.18

子曰：“父母在，不远游。游必有方。”

孔子说：“父母在时，不远游他乡。若不得已要远行，也必安排妥当。”

1.在动力车辆发明前，出远门极为不便，即使方圆几十里地，单单路上一个来回也要耗费许多时日。远游者年富力强，父母却已老迈，随时有事，也呼之不得。所以以不远游为原则。

2.游必有方：方，郑玄解释为常，朱熹解释为方向，都指远行目的地明确，父母万一有事，便于通知。笔者以为，本章的“方”字意思与《雍也》篇末章“仁之方”类似，指“远游之方”，也就是远游前有个处置突发事件相关的方案，做好安排，例如把父母拜托给家属亲友等。

4.19

子曰：“三年无改于父之道，可谓孝矣。”

1.本章是1.11章的后半部分，重出在这里。重出的原因可能是让本章与前后三章组成“孝子应知”四条。前面已经强调过，这是慎终追远的重要形式，参见1.9章。

4.20

子曰：“父母之年，不可不知也。一则以喜，一则以惧。”

孔子说：“父母的年龄，不可不常记在心。一则使你很欢喜，一则使你很担心。”

4.21

子曰：“古者言之不出，耻躬之不逮也。”

孔子说：“古人之所以不肯轻易许诺，是怕自己行动跟不上而感到可耻啊。”

1.躬，指躬行，切实去做。“逮[dài]”字（如图），造字指追上去终于揪住野兽尾巴，“躬之不逮”指行动追不上许诺。被人认为此人夸夸其谈，说了做不到，是可耻之事。孔子开出的药方是“敏于事而慎于言”（见1.14章）。

2.《论语》对言行关系屡屡强调，参见7.23章。

4.22

子曰：“以约失之者鲜矣。”

孔子说：“因为检点约束、节俭省约而犯过失的人是很少的。”

1.约：原意是把某物绑定，不使失控。《论语》中的“约”分两种：一种是动词，检点约束的意思，特别是指用礼来检点约束自己的言行——“约之以礼”；一种是形容词，节俭省约的意思，与“乐”“泰”“奢”“繁费”相对。

本章孔安国注：奢溢和俭约“俱不得中也，奢则骄，溢招祸，俭约则无忧患也”。意思是在“俭-奢”“约-泰”“简-繁”的取舍上，宁可不及，也不要过头。参见3.4章：“与其奢也，宁俭；与其易也，宁戚。”一旦人遭受不可弥补的损失（例如因违反交通规则而车毁人亡），事后追悔莫及之时，对本章的告诫就能刻骨铭心：如果遵守规约，惨祸原不会发生！所以本章的“约”解释为自我用礼约束行为，其警世意义更得彰显。

2.守约总比违约损失少，但所得也少，比如冒险闯红灯可以节省时间。儒家看上去谨小慎微，不容易突破禁区。在需要发扬创新精神的场合，不适宜用本章来规范，本章的主要用处是在输不起之时。有人把约解释为朴实、谨言慎行、勤俭持家之类的泛泛中道，恐怕是误解。否则可以造出许多不证自明的句子：“以忠失之者鲜矣”“以恕失之者鲜矣”。

4.23

子曰：“君子欲讷于言而敏于行。”

孔子说：“君子最好说话迟钝些，而行动敏捷些。”

1.讷[nè]，迟钝。敏，敏捷。人的资质不同，有人生来口若悬河，有人生来笨嘴拙舌；有的做事敏捷，有的拖拖拉拉。然而说说总是容易，做起来总是困难，说话越随便，履行越吃力。所以要成为君子，必须努力改善气质，摆整好言行的轻重缓急位置。

2.本章与上章也有联系。“讷于言”就是说话的俭约，宁肯言不足。

3.《朱注》引胡寅的话，胡寅怀疑4.14~4.23章都是曾子门人所记。

4.24

子曰：“德不孤，必有邻。”

孔子说：“人有高尚品德决不孤独，必定有亲邻。”

4.25

子游曰：“事君数，斯辱矣。朋友数，斯疏矣。”

子游说：“事君太烦琐急迫，便会受辱了。交友太烦琐急迫，便会见疏了。”

1.数[huò]，频繁、迫促、琐屑。朋友关系古今没有什么不同，君臣关系在今天类似于上下级关系。上下级关系与朋友关系可合可离，比父子关系、夫妻关系要远得多，要注意保持适当距离。“数”就是距离太近，接触频率过高。